Tuesday, September 29, 2009

13.7.2009 - bear with me for a moment: 1+1=3

Sometimes one thinks: "if I were this person..." or "if I could do such and such" or "if things were this other way...", etc. What do we really think when we consider these counterfactual universes? I mean, what is interesting about this kind of reasoning is that somehow one can imagine a parallel reality in which some things are different from this one; but is this at all possible? My thesis here is that in certain cases it may be a logical mistake, a fallacious belief that things "could be different". I mean: suppose that I ask you to imagine what if 1+1=3. You may answer that you cannot consider such thing as possible, and that you cannot find a way to "imagine" it. Suppose now that I ask you to imagine a regular polyedhra with 21 faces. You "bear with me" that it may exist, but this is not just a mathematical conjecture: for a moment you believe in its existence, in particular if you don't know about the regular polyhedron that actually can exist in 3d space. This belief, although not founded, can last for a whole life, or even centuries. The same may apply to reality as a whole: there may be things that are logically (physically) possible, and others that cannot happen. However, reality is too complex to "feel" it is logical/physical impossiblility. Hence, we "imagine" these impossible parallel universes (if one were to draw all the consequences in the past and future of this parallel universe, perhaps one would arrive to a contradiction, but this is what we cannot do). This points to something very interesting: it may be the case that the illusion of the Self is tightly related to these questions of "impossible" beliefs. The reason being that one can "imagine" being someone else, when this is just a meaningless construction of the mind. If one were to derive all it's consequences, then one would be forced to conclude that "being someone else" means exactly that: there is no trace of onself in the other, and hence either we "are" already that else, or, if one does not want to trivialize the meaning of "being", then the other option is to conclude that the very idea of "being someone else" is meaningless.

25.2.2009 - GPS and Robinson Crusoe

If I knew everything (I mean everything, from theory to practice) about how to make a computer for instance, starting with raw materials (sand, water, etc), how long it would take for me to actually build one? What is the actual bottleneck? the speed of my motion? the decision making? And what if I know that too (I mean, exactly what decisions I have to make, so there is no waste of time for planning), then could we estimate the time it would take to this modern "Robinson" to build his laptop with GPS and wireless connection and send an email to the distant civilization that would come to help him?

7.12.2008 - having and sharing crazy ideas

If you are lucky enough that you can choose what to do for living, then you have to dedicate yourself only to those things that you like and that you are good at (both goes hand in hand): you will be happy and you will make other people happy. The rest may be a waste of time. Hence the importance of knowing yourself, your tastes, your weaknesses and qualities. I wasted a lot of time dreaming of being a theoretical physicists: it was a chimeric dream, since I am not sure I really would have liked this kind of work (I do like Physics, which is not the same), plus I am not good enough to play the game (again, both are sides of the same coin: if I were good enough, I would surely liked it; and you cannot really like something if you cannot play with it at easy). I am lucky enough that I have quite a great freedom in choosing what I do for living now; then, I discovered only very recently something I am good at, something I like, and it's doing things that some people call media art, others "inventions". Having and sharing crazy ideas. I should be, I am happy. Will it last?

12.9.2008 - Being an afterthought

From time to time, we are all (philosophical?) zombies! In fact, we are most of the time consciousless: most of what we do, we just do without really being aware of. Why then it looks like to ourselves as if we "are" there all the time? well, perhaps for the same reason that, at any time, it looks like to us that we are "seeing a perfectly detailed and total" image of the world with our eyes: because the potentiality of eliciting consciousness is there at any time: we can "switch" at any time a routine of "self awareness" so as to describe (to ourselves and to others) our current experience - but this does not mean that this routine is always on - nor that it need to be for us to "function" efficiently. We are not continuously scanning our actions, or at least not all the time with the same level of self-attention. Internal or external stimuli can switch this process on and off (cf. attentional self-less concept proposed in my boxedEgo paper). For instance, if I ask you if you are conscious, you will certainly reply that yes, that you are. But this does not imply that you were conscious, even half a second before my asking you. It may look like you were, because you will reconstruct/describe your self using your memory, remembering, reconstructing a the self in the past. But you were not performing this self-awareness process in the past.

In other words, we are always no more than an afterthought.

Buddhists say:
there is no actor apart from action, no perceiver apart from perception, no conscious subject behind consciousness. I agree with that: the Self is an illusion, an "explanatory" reconstruction of our analytical minds (that tend to see intentions and actors everywere), and its apparent substance elusive an ineffable - as it should be if one think of it as the "high-level" qualia of a multimodal experience.

15.2.2008 - Some idiosyncratic reflexions on the mind/body problem - talking to my brother

The starting point for some philosophers of consciousness is the "evidence" that there is a world out there, and a mind in here, and that in between there is the body that shapes and mediates the perceptions of that world (Locke?). I don't agree at all with this model of phenomenology. I will explain why, but instead of directly attacking what may look like the core of the model (the distinction between a mind and a world), I will first try to challenge the evidence that we can actually define a "body" at all, that mediates these two other "things". Let me proceed with a little (silly) thought experiment. Imagine that you are cutting some paper with a pair of scissors. You move the scissors confidently, the paper is being cut smoothly, you can feel it being cut, just as if the scissors were a prolongation of your hand. Yet most will agree that the scissors are not part of their body, but just a tool that extend it's capabilities - the range of possible actions that they have on the world (I am here assuming the model to better undermine it from the inside of course). Now, let's say you notice a stain on the paper recently cut. You try to scratch it with your nail, and while you do that you feel, of course, the texture of the paper again, the bumps and all the details its surface has to offer. Now, most people would agree that their nails are part of their body. Take a nail cutter and cut one of your nails: the part just cut is no longer your body, you have stripped from it. Now start cutting another nail, but don't finish the work. Is the nail being cut still "your" body? When does it stop being part of your body? When the nail is separated one cm from your finger? one millimeter? one micron? But wait a minute: the actual atoms of the piece of nail, even before being cut were already separated by the rest of the nail by some micrometers! and what about the atoms that are on the tip of the nail? they were already a cm away of the part that would remain being your body! Can we find an useful (meaningful!) definition of a body? Perhaps, an useful one could be: your body is composed by all the atoms that are never separated by more than, let's say, a few microns. Yet this cannot work either: you are standing on your feet, and the sole of your shoes (or the socks if you want) are probably a few microns apart from the sole of "your" feet: therefore it should be part of your body. Since this is not the case (is it?), then it means that the previous "definition" is not usable. Well, you see my point: keep adding "physical" conditions that would qualify for the "body ownesness", you will always find a way of challenging the usefulness of the definition (try it: organics matter separated by few microns? just touch a piece of meat. Organic living matter separated by a few microns? just touch a pet - no, wait, not even necessary: millons of microbes over the surface of your skin would "be your body").

Is there a way out? Perhaps: you can try to play the game in two opposite directions:

(1) declare that the nail was not part of your "real" body in the first place; that your real body is, well, closer to your head for instance. And stubbornly keep this view of "otherness" accepting all its consequences, which means that your body will shrink more and more until.. until what? until it reaches the little homonculus in your cartesian theatre? You have a better, more profound retreat though: to conclude that you DON'T have a body.

(2) take just the opposite strategy: what about saying that yes, the nail already cut is still your body? Well, this will produce an avalanche of reasoning that will make you conclude that the whole world is your body.

In both cases, we would be forced to conclude that the concept of "body" is an useless one (thanks Occam!).

But the concept of body is not useless at all! we communicate and refer to this concept all the time. This is because it is an useful convention, a functional definition of a part of the process of knowledge gathering (just like "living" animal, or sentient being, or self, or... - but I am going to quickly here). Let me add something before I take another angle of attack on the model of mind/body/world. There is, I believe one one way out yet it will take us in a completely different direction, by giving us a new insight: let's go back to the scissors that are cutting the paper. If you were obliged to declare that the scissors are part of your body, what reason would you (reluctantly) give? Perhaps that they act "as if they were part of your hand": which I read as: their FUNCTION enhances the function of your hand, the action of the scissors is not an obstacle to my intention of cutting the paper, but it just HELP "me" doing it better (it even redefines and clarifies the intention of "cutting" something). One can even wonder to which extend the "intentionality" is not a by-product of the availability of a function, of the capacity of acting on the world. From that point of view, the scissors, or the body for that matter would be defined inasmuch as it can create patterns of action, and enable (create!) intention. But given that the boundary between the "world" and the "body" is ill defined, we have to conclude that the world itself is a critical "part" of ourselves (the self defined as the subject/object capable of intentionality).

Now, before developing this view further, I will come back to the initial problem and take another angle of attack. Suppose that from the very first day of being born, I perform on a baby some little grafts: I add an additional arm, controlled by the muscles of the abdomen (as Stelark has done during his adulthood), then I put a permanent green pigment on his cornea, so the world would be ever-green, then I put ear-aids that act upon the surrounding sounds, so that, for instance, the individual would only hear a discrete, temperate scale of pitches instead of the continuous range of frequencies. Most would say that the so modified human being won't be experiencing the "real" world. That the perception of the real world has been modified by some sort of artificial prosthesis. But this statement does not resist analysis: if you were born blind, or deaf or without arms or skin sensation, then you wouldn't be experiencing the "real" world? This is at least politically incorrect: it would mean that the only one entitled to "experience the real world" are those born with sight, legs, arms, etc. We are forced to conclude that what some call the objective reality is no more than a convention - a democratic one though.

So, the body (defined as the conventional human machine) clearly modifies the nature of the experience we have of the world, but what I intended to show here is that the very idea that there is a world out there mediated by the body is wrong: the world, the things that we call "the world" are "experiential invariants" of the action-perception loop created by a certain form of the body (which as we have seen is an ill-defined concept, and variable, modifiable).

In other words (worlds!): the model of world/body/mind is misleading, it is like the shadows in the cavern. A poor description of what is really going on.

31.5.2008 - Crypto-dualist seek neural correlates of consciousness

They claim not to be dualists; for them, the basis of consciousness and conscious phenomena is to be found in complex brain processes... So far so good (but note already that I said the basis of consciousness AND the "conscious phenomena", i.e., the qualia). However, they believe that there exist a minimum set of neural circuitry capable of eliciting the phenomenological experience of consciousness. They seek to isolate this minimum set of circuits in a methodological way, chasing it by systematically reducing the territory in the brain that seems not to be implicated in the phenomena of consciousness.
At this point, I believe there are two kind of researchers: those that understand that the goal of this procedure is to get them closer to an explanation of consciousness because the procedure would more or less efficiently help them isolate a very complex but somehow  functionally autonomous "high-level processing center", and those who probably are not able to stop the momentum they acquired and go too far, conceiving this circuit to be more that a part of a complex system, but rather THE circuit - perhaps a single neuron ? - that is completely responsible from "generating" consciousness; a some sort of antenna that would excite waves on a new form of elusive Ether, the immaterial field of Consciousness; this bunch or neurons would be the altar were you would pray for the apparition of the immaterial consciousness.
Those I want to call crypto-dualists. They conceive their research as cutting bit by bit the brain (already cut from the body and a fortiori from the rest of the world ), until they find a set of circuits, isolated from the rest of the brain, a set of neurons that when stimulated will produce conscious experiences... The center of language would not even be necessary, for the experience of consciousness could be experienced only "by the circuit" itself. (I wonder how they will detect the apparition of consciousness: if they cut to much, they will be obliged to believe that something must be happening, although the pathetic bunch of isolated neurons lack any way to interact and tell the researched that they are "experiencing" something. In truth, we are then already incapable of pursuing any scientific research here!).
Looks like they didn't learn the lesson. A century ago, people would talk about LIFE as some sort of substance that would render inanimate matter animate, i.e. alive. Most people fell prey to this ad-hoc solution for the "hard problem" of life: let's posit, so they went, the existence of something we cannot explain, something called life, that changes the way "ordinary" matter behave. Others were able to see that this would not explain anything, and tried to find the basis of life processes in the functional organization of matter that composes living beings. Eventually, it looked like a basic structure responsible for all this was found: the DNA, the replicant molecule that was in a way responsible for the cascade of chemical processes that could account for all the "signs of life". Actually, this discovery redefined the notion of life. To the point that some people find it hard to accept that from that new definition a virus could be alive, as well as meme or a computer virus!. These people were (are) in my definition crypto-vitalists. They still cling to the idea that there must be some ontological difference between living and inanimate matter; something perhaps not immaterial, but something we can point with the tip of our finger or see through a microscope. They don' realize that debating if something is alive or not is a scientific nonsense today, since science has explained how most of the phenomena that are common to what we used to call "living" are explained thanks to a very complex yet not mysterious series of processes. It may be hard - or impossible - for a human being to conceive the full chain of processes at once; but this is not a proof that they are impossible (cf. Leibniz flawed argument for the impossibility of a completely mechanical mind). The theory of evolution suffer from the same resistance among many people (and if you think about it, it's not a coincidence: the complexity of life processes is a direct consequence of these millions of years of evolution). People who embrace Evolution but don't really believe in it: crypto-creationists!
Now, let's go back to the "problem" of consciousness. The analogy is clear: consciousness seems to divide information processing systems into "conscious" and "non-conscious" just like life used to divide matter into animate and inanimate (I say used to, but this still pose problem to many).
Crypto-dualists, crypto-vitalists and crypto-creationists are a very dangerous scientific specie, for they cloud the waters with their good conciliatory intentions.

14/01/2002 - Il suffit de regarder autour de soi, ce soleil brillant

Transport du frigo de Stephane, demenagement. Le soleil brille, et je souris. Incroyable me dis-je, comment ce fait il que les gens qui mangent tous les jours puissent etre malheureux? Il suffit de regarder autour de soi, ce soleil brillant. Parce-qu'ils ne font pas ce qu'ils veulent, n'est ce pas? Faire ce que l'on veut... quel caprice enfantin! Il me vient a l'esprit une analyse "psychologique" a deux sous de la pratique de l'altruisme. La voici:

On est egoistes parce que l'on cherche a construire des choses qui nous appartiennent, qui nous ressemblent, qui soient des extensions de notre personne, notre "moi". Une famille, une idee, une entreprise quelconque. On est egoistes, parce que l'on croit a l'immortalite de quelque chose qui est en nous, qui est nous et nous trascende. On est egoistes tout d'abord parce que l'on est programmmes genetiquement pour la reproduction, NOTRE reproduction.

Le devouement pour les autres, l'altruisme est donc une pratique contre nature? Il existe une autre possibilite: les gens qui se devouent pour les autres, ont tout d'abord compris que l'entreprise visant a preserver le "moi" est essentiellemt futile; non pas qu'il n'existe pas de "moi", mais plutot que ce moi est voue a une mort plus ou moins imediate. L'altruisme s'offre comme une solution de continuite du moi envers les autres, (les autres comme un organisme ayant cette fois-ci beaucoup plus de chances de survie que le moi individuel, fragile et extremement volatile).

6/08/2000 - La soledad es un relampago de brillante oscuridad

La gente es una droga contra la soledad - ineficaz. La soledad es aquella cosa/musa que llega de repente para abrirnos los ojos a las cuatro en punto de la madrugada (entre sabanas pesadas, con o sin ronquidos conyugales), o en el decimotercer ocho de nuestra pareja en medio de un salon repleto de tango, y que nos permite ententer durante un instante lo ciego que somos. La soledad es un relampago de brillante oscuridad.

26 /11/ 2001 - Deux facons d'etre heureux ou comment sauver une coccinelle qui a perdu toutes ses pattes

Premiere possibilite:

Etudier a fond les disciplines suivantes : mechanique, biologie, cybernetique, electronique. Construire des pattes artificielles, les greffer sur l'animal. Bien sur, il est extremement probable que celui-ci soit mort dans l'attente, bien avant que l'on ait fini de construire ne serai-ce qu'un seul segment artificiel.

Deuxieme possibilite (non moins triviale):

Etudier biochimie, neurologie et psychiatrie (des insectes), et droguer la bete pour qu'elle ne souffre plus jamais. Pour qu'elle oublie sa conditon "a-pattique" ; pour qu'elle oublie en fait TOUS ses problemes - en particulier celui difficile et angoissant de se proccurer de la nourriture, de manger, et en dernier ressort, celui de vivre.

Nous laissons au lecteur le soin d'extrapoler l'experience chez une autre espece bipede qui semble avoir pose des pattes sur la Lune. On remarquera au passage que chez celle-ci, les individus peuvent egalement MOURIR DANS L'ESPOIR - ce qui est une sorte de strategie psychologique (integre naturellement dans l'organisme) melangeant savament 1) et 2), mais sans aboutir completement dans AUCUN des cas.

7/2/2001 - avaler une vie de spiegel au goût amer

Peut être que la sagesse suprême c'est de savoir que Dieu n'existe pas, mais de se comporter comme s'il existait et meme comme si l'on croyait a son existence. Je pense à l'histoire du rabin qui sacrifia son honneur, que dis-je! sa vie entière en mangent le spiegel au gout de pétrole pour sauver la cuisinière -mère de onze enfants - d'un renvoie immédiat. Il mangea TOUT le spiegel, sans laisser rien aux convives, qui interpretèrent le fait comme une marque d'égoisme démésuré. Il fut donc humilié et repoussé par toute la communauté pendant toute sa vie, jusqu'à sa mort. La recompense, bien sûr fut divine.

Quand mon frère lut cette nouvelle dans un reccueil de contes juifs, je ne pus m'empêcher d'imaginer mille et une manières de sauver le pauvre rabin, de l'extraire à toute cette souffrance absurde. L'idée pouvait être par exemple d'attendre jusqu'à la mort de la cuisinière, et seulement alors expliquer au saint homme que l'on avait compris le véritable sens de son acte, que l'on avait devine. Il le nierait probablement, pour sauver l'honneur de la famille de la cuisinière et pour ne pas vexer et humilier à toute une peuplade qui pendant des années l'avait traité d'égoïste. Ou bien il le nierait parce qu'il était humain et il voulait que son sacrifice soit parfait aux yeux du Seigneur.

Et c'est alors qu'il me vient à l'idée cette hypothèse : que l'histoire même est une sorte de sacrifice pour une vérité plus élevée. Si Dieu n'exite pas, si cette récompense que le rabin devinait - ou plutôt attendait, peut etre sans vouloir attendre - n'existait pas, alors peut être peut on comprendre la véritable sagesse de tous les sages (le savent-ils au moins?) qui est qu'ils sont en train d'avaler une vie de spiegel au goût amer pour sauver les hommes de LEUR PROPRE ignominie, pour leur donner la possibilité de rever d'un monde saint.

25/11/2000 - il faut toujours être remplie de désir

Trouvé dans un coin de papier (cuando lo habre escrito?):
"Dos opciones en esta vida : aceptar que no existe una finalidad o luchar por encontrarla, convencidos de que existe. En el primer caso, hay que ejercitarse en comprender esa verdad, mirarla por todos lados y des-construir, ridiculizar, vaciar de todo sentido una vida que nunca lo tuvo; y si se tiene exito, lo que se habra conseguido es liberarse de una ilusion pegagosa . En el segundo caso, todo lo que fortalece el sentido es apreciable (ideologias pegadizas y biasees, video games en donde el objetivo es mas que claro pero irrelevante, start-ups y la stamina del dinero - la flecha capitalista de la vida).
Visto en un quiosco (el de la entrada de la parada edel RER B, en face de la Cité Internationale): revista BIBA, declaracion de una star : "il faut toujours être remplie de désir".

12/07/2000 - lobotomia premeditada de television o bisturi

Volvi a leer Sidharta, y el dia se me volvio un poco mistico. Ya lo dije varias veces, yo ya llegué al nirvana, pero lo que no entiendo es que tiene que ver con la vida "real" (quiero decir, con el samsara, la ilusion de realidad). Me explico : el self es un PUNTO DE VISTA PARTICULAR en una narrativa construida de forma automatica, mas o menos aleatoria y oportunista ; es un punto de vista que relaciona representaciones de la realidad, modelos, (cf.Dennett), y todo problema "ilusorio" (el de los qualias -los colores, pero tambien todo el resto, TODO : el dolor, los sentimientos, la intuicion de la verdad, de la coerencia de un razonamiento o de su incoerencia, la conciencia entera) debe ser interpretado a traves del lenguaje. No hay respuestas absolutas (fuera del lenguaje, fuera de una "problematica" o funcion, fuera de todo punto de vista, fuera del self), porque las preguntas "absolutas" no tienen sentido. Gracias a una extrana paradojica plasticidad de la conciencia, uno puede ejercer a "voluntad" presiones que muevan, muden, desplacen limites y objetivos del programa particular que somos (self). En particular, el limite que existe entre "yo" y "el resto del mundo", division egocentrica tan vieja como la membrana lipida de la mas vieja de las bacterias antediluvianas - un limite que se crea solo, por seleccion natural (las bactrias que se dejen comer, que no "busquen" cosas que la ayuden a vivir, no sobreviven - asi de facil. El origen de la intencionalidad : el lenguaje de las "intenciones" no es mas que el esquema de la evolucion Darwiniana mirado a traves de un espejo.

Y a esto es lo que voy : el budismo quiere algo imposible. Primero demuestra correctamente que no "somos" mas que lenguaje, que nada es absoluto, y que ese limite entre el ser y el universo es una barrera ilusoria, mobil, historica. Nos ensena a derrumbarlo el muro, para "liberarnos" del peso de la contradiccion, del sufrimiento, del deseo, de la vida a contrapelo. La pregunta es : QUIEN se esta librando? La respuesta es : NADIE. Puesto que nunca hubo nadie en el sentido absoluto de la palabra. Pero quizas no sea mas que un problema de palabras, porque de ultima, "nos" ayuda a "ser" el mundo, no vivir a contrapelo (me viene una duda : cual es entonces la diferencia entre empujar ese limite gracias a la meditacion y el amor, y empujarla "gracias" a las drogas, o una lobotomia premeditada de television o bisturi?).

8/3/2000 - ma main continue le mouvement de verser, en inclinant la teillere, loin de la tasse

Expérience intéressante : j'allais me servir de l'eau chaude pour mon café ; la tasse était posé sur une petite banquette, la teillere électrique était par terre, reliée au réseau électrique par un gros cable blanc. Je prends la teilleire, et je m'apprête à me servir. Je fais le mouvement pour l'ammener au dessus de la tasse, et voila que le cordon est trop court et je n'arrive pas a la poser dessus (mais presque)... et alors voila qui est intéressant! ma main continue le mouvement de verser, en inclinant la teillere, loin de la tasse! J'en conclue (hypothèse) que les différents étapes de mouvements sont contrôlées plus ou moins indépendamment : elles correspondent chacune à une INTENTION. La première -ammener la teilleire au dessus de la tasse- avait été presque remplie dans l'exemple. C'est pourquoi il y avait une certaine conformité aux objectifs initiaux, et l'on pouvait lancer la deuxième procédure, a savoir, le remplissage de la tasse (j'ai quand même évité le pire, et seulement quelques gouttes sont tombés par terre, ce qui implique qu'il y avait un autre processus de surveillance qui fonctionnait en parallèle).

20/12/99 - fiction bioetique

Idea para una historia 'bioetica' :

Mr.X es un ingeniero bioquimico capaz, inteligente, une bonne position sociale; peut être celibataire, peut être pas, sans enfants. Vers la cinquantaine, il developpe une maladie dégénérative de type Alzeimer. Il s'en apperçoit, il consulte un medecin, il est très inquiet mais aussi intéresé par la neurobiologie ; sabiendo que morira en vida -que su personalidad morira dentro de poco- decide ceder su persona viva, transformarse en une cobaye para todo tipo de experiencias con la esperanza de que otros en el futuro puedan ser tratados con mayor eficacia.

El principio es un poco triste ; X participa activamente en las experiencias, sugiere cosas, se analisa y explora los cambios que tienen lugar en su personalidad, su memoria. Poco a poco su poder de introspeccion disminuye ; se vuelve mas pasivo. Las experiencias continuan ; en algun momento de lucidez, X decide firmar un papel (consentement éclairé) consintiendo en que las experiencias continuen, aun cuando el sea incapaz de hablar o pensar.

Pero he aqui que un nuevo X' comienza a nacer, que quiere simplemente que lo dejen en paz, que quiere ver television, o dormir.

Para X', el universo que lo rodea es incomprensible y sobre es infernal… Los familiares de X no lo reconocen , pero saben llenos de tristeza que se trata de lo que queda de X. Sin embargo prefieren la imagen de aquel hombre competente, y deciden que por respeto a X habra que continuar las experiencias. Porque X no esta “muerto” oficialmente. La sociedad no reconoce entonces a X’ como a “otro” ser humano a part entiere...

Supongo que al final deberan reconocer que X' es otra persona, y lo dejan salir, vivir sus ultimos dias en un asilo.

19/12/99 - revoluciones sanguinolientas sobre lo accesorio

Creo que muy poca gente entiende que el mensaje de Cristo puede ser mucho mas interesante y potencialmente mas optimista que el clasico dejarse penetrar por la divinidad, apreciarla y/o temerla, y obrar en su nombre. Que de ultima el amor del projimo es una conducta que se debe tener independientemente del problema de la existencia o no de instancias superiores (dios o una multitud creyente). La religion, o la tradicion (cf. confucianismo) es un medio de persuasion capaz -en cierta medida- de inculcar comportamientos sociales que se asemejen a la lucidez. Que rompen el esquema egoista de la maximizacion del placer individual. Porque justamente, la religion promete por ejemplo paraiso y perdon (es decir maximo beneficio) a quien se comporta segun las reglas de buena conducta… Evidentemente, las reglas de buena conducta son las que tienden a establecer un equilibrio social adecuado y duradero. El equilibrio es sin embargo inestable, porque en realidad esa gente, -esas generaciones de gente- no comprenden lo que estan haciendo en el fondo, ni para que ni para quien. Entonces cualquier derrapage, cualquier ambiguedad interpretativa conduce a revoluciones sanguinolientas sobre lo accesorio, sobre el detalle de la fe.

5/12/99 - un jardin japones en lugar de Versailles

Porque el progreso seria mas digno que el 'regreso'? Cuales son las fuerzas que entran en conflicto? La pereza conduce a crear maquinas que trabajan para nosotros o nos hacen subir sin esfuerzo, las paredes mas lisas para poder limpiarlas mas facilmente. Odiamos lo complejo (la selva por ejemplo) porque nuestra capacidad y nuetras en inteligencia son limitadas, no lo inverso. Es porque no somos lo suficientemente inteligentes que preferimos traducir la realidad en terminos geometricos y gracias a teorias simplificadas al extremo sin lugar para lo particular (aunque de hecho el mundo y la naturaleza estan constituidas NADA MAS que de casos particulares y complejidad gratuita).

Nuestras maquinas se vuelven dia a dia mas eficaces para sustentar el vicio de la facilidad : porque no utilizarlas para llenar el vacio que separa nuestra capacidad de abstraccion limitada de lo complejo del mundo real? Muros que sean como plantas con hojas de contornos infinitos, y nosotros sin panico. Maquinas que nos ayuden a entender y controlar (porque de ultimo se trata de control) la complejdad de una selva sin destruccion/simplificacion de la misma. El objetivo final es sin duda la supervivencia (limpiar el muro de bacterias para no contraer enfermedades por ejemplo, tarea que resulta tanto mas facil cuanto la superficie es lisa y sin escondites), y la supervivencia implica el control de ciertos elementos exteriores. Si decidimos no modificar el exterior -o hacerlo lo menos posible - entonces el control significa la defensa de nuestra cuerpo sin interferencias con los elementos externos : es decir, exactamente lo contrario de lo que hacemos hoy en dia (vivir en el interior de una enorme caja de conserva, una suerte de horno esterilizador). Deberiamos aprender a pasar desapercibidos por el mundo exterior. Aikido existencial, desvio de fuerzas, y que a fuerza de contorsiones terminemos por modificarnos a nosotros mismos : adaptarnos y no adaptar al medio a nuestras carencias.

No es a mi parecer evidente que el progreso termine necesariamente por llevarnos a implementar la segunda posibilidad. Existe una posibilidad un poco vaga que la super-capacidad engendrada por la tecnologia termine por resolver casi por completo nuestros problemas estupidos (geometrizacion del espacio, higiene compulsiva), y quizas entonces haya que inventar nuevas preocupaciones : con un poco de inteligencia y sentido de la observacion podriamos arreglarnos para desviar esa capacidad con el fin de crear una complejidad controlada : un jardin japones en lugar de Versailles.

4/12/99 - transmettre le vecu

Como puede uno sacar experiencia si la memoria es tan corta, tan limitada. La humanidad no podra realmente aprender de sus errores mientras no exista una forma de transmitir la VIVENCIA de las experiencias, y no solo su contenido abstracto. Pasa lo mismo con nuestra sensibilidad para con los problemas ajenos : un articulo describe hambres, guerras y masacres en la otra punta del planeta. Nuestra empatia se agita un poco, nuestra indignacion es mas bien formal; agreguemosle fotos al articulo. Nuestra indignacion se vuelve un poco mas real, un poco mas visceral. Si la masacre tuvo lugar en la puerta de nuestra casa, entonces la indignacion pasa a ser terror o angustia u odio o coraje… es decir motivos de accion inmediata. Asi son las cosas, y se entiende. De otra forma seriamos unos esquizofrenitcos completamente obsesionados por los problemas ajenos. El problema se plantea en casos muy concretos (guerras) en ese caso, creo que se podria utilizar un sustituto tecnologico de la proximidad (la television, es el rol del reportaje quizas) para crear el feeling necesario. Pero quien dice reportaje, dice actos dictados por intereses abstractos (concretamente economicos establishement)... problema.

12 /11/ 99 - ausencia de informacion

Si la muerte fuese que todo se vuelve del mismo color: amarillo por ejemplo. Ausencia de informacion, de diferencia.

22/10/ 99 - ACGT

Hoy lei el libro de Richard Dawkins, "Le fleuve de la vie". Aprendi muchas cosas - pero son detalles, anecdotas. En el fondo estoy de acuerdo y sus tesis no hacen mas que solidificar mis puntos de vista… si me equivoco, (cosa que no creo - ese es quizas el peligro!) va a ser mucho mas dificil descubrir el error. Hubiese incluso ido mas lejos que Dawkins en su capitulo final : la bomba replicante de la vida ha llegado hoy quizas a una etapa N°9, en la cual el ADN comience lentamente a ser remplazado por un programa informatico (despues de todo, lo que se replica no es la materia, pero la informacion! Dawkins se concentra demasiado en el soporte fisico ACGT).

22/7/1999 - En un orden arbitrario, totalmente insignificante

Como maximo, en esta vida sere capaz de ordenar todas las cosas/ideas que se encuentran apiladas HOY en mi escritorio, en mi cabeza. En un orden arbitrario, totalmente insignificante con respecto a todas las combinaciones posibles. Y el resto, todo lo que queda afuera de mi alcanze, por principio, sera tema para angustias en el ultimo instante de mi vida.

"The Tao is the underlying principle behind the creation of the myriad things. The order of the process that gives rise to the myriad things began with the Tao producing a kind of generative force" (from Tao Te King)

(ying and yang, relation harmonique, DYNAMIQUE par opposition au caractère statique des choses nommables).

23 / 6/ 1999 - pourquoi lui?

Les têtes que je dessine-gribouille quand je parle au téléphone finissent toujours par ressembler à quelqu’un. Ce n'est pas toujours la même personne. Dans le regard de papier je reconnais vaguement celui d'un ami, d'un parent... mais parfois je ne reconnais personne, mais c'est quand même quelqu'un, - nécessairement. Un inconnu. Quelqu'un qui lui ressemble a existé ou existera, dans ma vie ou ailleurs. Il existe peut être quelque part dans le monde en ce moment même. C’est normal vous direz, vu la quantité d’êtres humains qui vivent et ont vecu sur terre...

Mais la question n'est pas là. La question c'est pourquoi lui. Pourquoi c'est lui précisement que je dessine? Les probabilités sont (presque) nulles, (l'évenement est de mesure nulle, on dira en mathématiques).

Comment ne pas croire alors qu'il exite entre moi et cet inconnu un lien mystérieux que je me dois de découvrir au plus vite au rique de passer à côté de l'essentiel.

11/6/99 - el despertar no es trascendental

Abrir una ventanita de windows por amigo, por cada persona querida que tengo; y escribirle como si estuviese a su lado. Esa necesidad egoista de comunicar. Porque es egoista, la prueba esta en que uno se siente mejor, los contornos del yo se redibujan gracias a los demas. No existe el otro, no podemos comunicar con el que no soy yo mismo. Y para peor ni siquiera podemos comunicar con nosotros mismos, porque en el fondo la ilusion de ser una entidad individual es tambien una ilusion. El lenguaje (nuestro centro de broca) se habla a si mismo, como mucho. Nada sabe mi lobulo occipital, que anda mirando el mundo, mudo. Y cuando escribo esto, ni siquiera se puede decir que haya alguien que lo esta escribiendo : en cada instante la palabra escrita es otra, la consciencia tambien (y visceversa: como dice Benedetto Croce, el lector de dante es el mismo dante cuando lee la divina comedia; a proposito esa tesis no es otra que la de Bioy Casares en ‘La invencion de Morel’ : la reproduccion del acto reproduce al actor. Y es evidente, porque el actor no existe, el actor es una ilusion producto del acto que existe por si solo.

Dicen los Buddhistas :

No hay mas que sufrimiento, pero no hay sufriente,

No hay actor, no hay nada mas que acto,

El nirvana es, pero no es el que lo busca.

El Camino existe, pero no hay caminante.

(o sea que lo de caminante no hay camino, se hace camino al andar, es exactamente lo contrario de la verdad : estamos del lado de los artistas, de la gente que engaña por amor hacia los otros, por amor a si mismo y a la ilusion de ser y querer vencer la muerte (que ya mato, que asusta con una muerte del cuerpo totalmente insignificante pero espectacular y sensacionalista). El artista es aquel cuya tarea consiste en mezclar las cosas para que nuestra mente confusa termine creyendo en el samsara. Sin embargo yo creo que el verdadero artista termina dandose cuenta de su propio engano, y es por eso que busca liberarse de la ilusion, buscar la verdad en lo simple. El arte contemporaneo es una forma de despertar. El minimalismo y el arte conceptual dejan atras la cascara de la plastica y la preocupacion por lo estetico que es al fin y al cabo la escencia de la ilusion y la unica razon por la cual nos es tan dificil percibir el vacio que gira sin razon, el programa que corre porque si, sin RET, 201)

Por un lado tenemos la nececidad de un dios paternal –besoin psicologique. Por otro la razon que nos conduce a la verdad –es decir al descubrimiento de que detras de las bambalinas no hay nadie. Y que no hay bambalinas (en realidad el Samsara se confunde con el universo inmaterial del nirvana). Se necesita mucho mas que coraje, paciencia e inteligencia para despertarse; pero todavia mas para darse cuenta de que ese despertar no tiene ninguna importancia (como el acto del suicidio, que no tiene ninguna repercusion para la persona que se mata, como en aquel cuento de borges cuyo no mbre no recuerdo). Es que si te pones a pensar, el suicida no tiene forma de darse cuenta su acto luego de perpetrarlo - y despues ya no hay ni sufrimiento ni no-sufrimiento. No existe entidad capaz de decir cual es el estado de una cosa que no existe... A proposito, cual es el color de una manzana que no existe? Decir que no tiene color es facil. Y sin embargo la propiedad de ‘no tener color’ es una propiedad que se tiene o no se tiene... Como una cosa que no existe puede tener algo? (recordar el "argumento ontologico" de St. Anselm of Canterbury probando la existencia de dios) Conclusion : la cuestion de saber si el suicida, al acabar con el sufrimiento en el mundo terrenal, acaba tambien con el sufrimiento en el mas alla, puede llegar a tener sentido. Pero no nos alejemos del problema. El despertar, el nirvana. Pero quien se despierta?

Cuando entendemos como funciona una tijera no dejamos por ello de seguir usandola. Cuando entendemos como funciona nuestra conciencia, cuando nos damos cuenta de la existencia de ese circulo vicioso infinito que nos hace creer que por pensar existimos y que por lo menos hay alguien que cree que piensa y entonces existe... and so on ; cuando nos damos cuenta de ese engano y nos damos cuenta que somos como un reloj despertador, como un automobil, como cualquier automata, porque vamos a dejar de vivir en la ilusion? Porque vamos a dejar nuestros objetivos –aunque sean arbitrarios, aunque tengan como origen pulsiones nada trascendentes -pero de hecho tambien nos damos cuenta de que no hay cosas que sean mas trascendentes que otras-, porque vamos a dejar de seguirlos, correr tras ellos? No vamos a volvernos apaticos... El despertar no deberia tener ninguna (no PUEDE) tener ninguna importancia, ninguna repercucion en el emundo fenomenal. O bien no se entendio nada.

La conciencia es lenguaje. El lenguaje es una capa superpuesta (es el unico karma verdadero que no nos deja libres y que nos pesa como una frazada de plomo y nos hace sudar la vida) por sobre nuestros actos reflejos, los actos reflejos, los actos de todos los hombres, los actos de todos, los actos, sobre el universo, sobre.

La preocupacion acerca de la existencia de la conciencia es –tambien- un problema que PERTENECE a ese nivel de las cosas, al nivel del lenguaje y no puede escaparse, no tiene substancia en otros niveles (de la misma forma en que mi lobulo occipital o mi neurona x nada sabe del nivel emergente de conciencia que me permite escribir esta verborragia interminable – y de la misma forma con que lo SABE a su manera). Es un problema en el fondo totalmente ajeno al mundo de los actos, (no hay actor, solo existen los actos : el sujeto de la accion es pura convencion del lenguaje). D’ailleurs, miremos un instante desde afuera como hacen los conductivistas y su caja de Skinner : a pesar de tanta prise de tête, el ser humano sigue comportandose como cualquier animal (no puede ser de otra manera). Una ultima cosa : el verdadero problema (por supuesto de orden linguistico) no es entender porque y si existe o no el mundo fenomenal del cual debemos escapar (quienes?). El verdadero problema (ilusorio, linguistico, social, religioso, y dicho sea de paso, los problemas NO pueden escapar al universo intelectual, y por lo tanto son clasificables... El koan es una forma de cortocircuitar el lenguaje para demostrar (demostrarse a si mismo, porque no olvidemos que si somos algo, SOMOS LENGUAJE) que las cosas pueden existir prescindiendo del lenguaje... es decir de la existencia. Dicho de otra manera, las cosas ni existen ni NO-existen. Es pura convencion del lenguaje!) Un verdadero "despertar" no deberia tener la mas minima repercusion sobre el mundo fenomenal. No debe tenerla. No PUEDE tenerla. Es mas : me parece que son otra vez las ganas de creer en algo que tenga poder sobre el lenguaje lo que nos hace creer en la naturaleza sobrenatural del despertar... que no tiene ningun interes en escencia (pero me hizo escribir todo esto, lo cual significa que la busqueda –el camino- del despertar SI tiene repercusion en el mundo fenomenal=mundo del lenguaje, mundo simbolico ).

A proposito de la identidad lenguaje-mundo: es exactamente lo que opino cuando digo que la fisica en su busqueda de una verdad matematica del mundo no es otra cosa que la busqueda del lenguaje dentro de si mismo por un sistema coherente de pensamiento. La cantidad de cosas que no entendemos nos dan una medida de la pequenez de nuestro lenguaje que esta lleno de contradicciones (es decir, la pequenez de nuetra conciencia), y cada descubrimiento es equivalente a una extension de nuetra conciencia que se vuelve mas coherente.

Interesante tambien : el problema de nuestra atencion limitada: en realidad nuestra conciencia no tiene limites muy bien definidos, y una parte puede estar guardada en la biblioteca –memoire de masse, memoire ram-, a la espera de ser, pero claro, ya es. En realidad somos el universo, somos todo, presente, pasado y futuro.

10/5/99 - un cientifico por atomo

El conocimiento como "resumen" de la Realidad, como compresion de la Informacion. El problema es que cuanto mas preciso es el conocimiento de la realidad, la tasa de compresion se vuelve menor, no mayor: conocer no es solo obtener el algoritmo que permita reproducir el estado de las cosas (ejemplo, una imagen fractal no nos revela toda su complejidad por el solo hecho de conocer la ecuacion que le da origen). Y el mismo fenomeno se repercute en la sociedad cientifica; el dilema puede resumirse asi: dentro de poco habra un cientifico especialista de cada ecuacion, de cada detalle de la naturaleza, de cada atomo. Un cientifico-atomo (de la teoria). Analogia: el mapa de china de aquel cuento de Borges en el cual el emperador le pide a los cartografos un mapa extremadamente preciso. No conforme con uno de la talla de su palacio, los cartografos mobilizan la China entera para crear un mapa calco preciso del imperio entero... Un mapa de ese tipo no nos enseña nada sobre la China, quiero decir, no mas que la propia China.

20/10/1997 - Supongamos que nunca hayamos sido testigos del uso de un cuchillo

Supongamos que mi conocimiento cientifico sea muy limitado y, por ejemplo, nunca haya escuchado hablar de atomos ni de moleculas. Situemonos en un tiempo anterior a Democrito e imaginemos que mi concepcion del mundo es la siguiente : la materia existe bajo un numero finito de formas, los arboles, las hojas, una roca. Supongamos asimismo que nunca hayamos sido testigos del uso de un cuchillo, lo cual significa que nuestro modelo del mundo nos parece hasta entones coherente : las formas son entidades indivisibles, entidades fundamentales.

Nos invitan a un cumpleanos, alguien toma un cuchillo y corta la torta que tenemos delante nuestro.

La pregunta es la siguiente : el concepto de corte existia antes de que lo hubiesemos presenciado? Existia en nuestra teoria del mundo el concepto de corte ?

En todo caso, el hecho de que nos hayan dado un trozo de torta, significa que nuestra teoria de las cosas estaba errada : los pedazos existen, la materia no solo forma las cosas que nos rodean todos los dias.

Estabamos equivocados. La realidad es diferente. Pero que es la realidad ? Nos dimos cuenta simplemente que NUESTRA teoria, nuestro modelo, nuestra REALIDAD presenta fallas logicas : logramos ENTENDER que estan cortando la torta, lo cual significa que nuestra concepcion del mundo nos premitia imaginar una situacion que nunca habiamos presenciado antes, y que estaba en contradiccion (ad hoc, en este caso) con ella misma.

Cabe preguntarse entonces si la experiencia del cuchillo y la torta aporto algo del ‘exterior’, algo que viene de fuera, desde esa realidad objetiva y que nada tiene que ver con el modelo que podamos hacernos en nuestras mentes. O bien la experiencia del cuchillo es en todo equivalente a una experiencia imaginaria que pone en evidencia un error logico de la teoria ? Como entender de otra manera una experiencia ? Usamos un lenguaje que ya conocemos para describir lo que vemos, por eso podemos VER.

14/11/97 - lengua finita, mortal

Escribo en una lengua finita, mortal. Quien sabe, quizas en cien o docientos años estas lineas no signifiquen nada, absolutamente nada... eso si, probablemente alguien sospeche que se trata del testimonio de lo Mismo, ese el grito de hastio que viene repitiendose desde hace tanto tiempo, en sanscrito, repitiendose en arameo antiguo, repitiendose en portugués. El llanto debil repetido en tinta azul o negra, llorado en bytes o grabado en granito de esta raza condenada a recordar lo que morira, es decir esta perspectiva absurda, fugaz y barroca que tenemos de las cosas desde nuestro metro setenta (promedio), dos ojos, nariz y boca, orejas y caricias y lecturas. La parra, el aserrin aserran los maderos de San Juan. Y tanto mas... que las bibliotecas todas juntas son nada, pretensiosas manos que intentan atrapar al viento.

16/11/97 - amnesicos anonimos

A-t-on l’obligation de la memoire ? Faut il exercer le souvenir, l’exalter, repousser les trous de memoire jusqu’au derniers retranchements, jusqu’a l’absurde ? Ai-je le droit d’oublier les choses importantes plus ou moins que l’innutile ? On est tous plus ou moins inconscients ; l’Alzeimer est une maladie qui rend cela evident. Mais on n’a pas besoin d’une telle attrocite : on en a assez avec la vie de tous les jours, avec la certitude d’etre tout le temps en train d’oublier des choses essentielles. Quand je parle avec Nicolas, je ne pense pas a Thomas, et quand je lis je ne sais pas quel ecrit plein de lucidite -pour m’enivrer, pour m’eveiller, sortir de ma torpeur, de mon oubli de l’essentiel- je ne pense pas a l’escalier de mon enfance, le jeu du cabeza hueca, el hermano de mi abuelo (Alberto, el quimico). Elementos de realidad por millones estan fuera de mi alcanze en todo momento. Es mas : ni siquiera se trata de un conjunto numerable de olvidos, puesto que cualquier naturaleza muerta o viva, presente o pasada o futura engendra potencialmente (es) una infinidad de perspectivas diferentes.

Es TAN evidente que en cada instante somos de una u otra manera paraliticos, amnesicos, invalidos de la mente. Que en los momentos de mayor lucidez seguimos en la oscuridad, apenas se trata de una estrategia de engano mas espectacular, mas realista. La realidad virtual... encore faut-il qu’elle existe, cette autre réalité réelle.

La inmortalidad no la quiero para mi. Soy suficientemente lucido para darme cuenta de que nadie sobrevive a traves de la historia, apenas algunas briznas del pensamiento en la medida en que la lectura de una linea de Kundera -fuera de contexto, anacronica- pueda transportar al lector -extrano, ajeno en todo sentido menos en el de ser tambien un ser humano- en un viaje minusculo por una pirueta, una curva, una circunvalacion mental que casi con toda certeza dibujo y recorrio el propio Kundera.

Giacometti acaricio su obra, ejerciendo una presion que en el futuro podra o podra no ser intuida por alguien que a su vez recorra la linea de una de sus esculturas con su propia mano (lo cual, dicho sea de paso, es poco probable : se mira pero no se toca!. La posibilidad de recorrer el mismo camino, SER giacometti por un instante es casi nula).

Pero incluso Sheakespeare nunca fue la misma persona todo el tiempo. Cuantas veces Sheakespeare cago pensando la estrofa final de Macbeth ? Y sin embargo se trata siempre de la misma persona. A proposito : cual seria el interes de volver inmortales las costumbres cagalisticas de n’importe quel genie ou pas genie ? Ningun interes. Ningun interes tampoco la foto o el retrato de Einstein. Como dice Kundera, la station d’arret entre la mort et l’immortalite c’est le kitsh.

Las ilusiones no merecen la inmortalidad. La individualidad es una ilusion. No merece la inmortalidad, y aunque tuviera derecho, no sobreviviria a la experiencia. Merece en cambio la inmortalidad lo que ya es inmortal en cierta medida : lo atemporal, la anecdota que no le pertenece a nadie, la experiencia directa, la circunvalacion de Sheakespeare, de Einstein, o de mi abuela Josefa. Experiecias que son como regalos para cualquiera.

Por eso me siento culpable cuando me olvido del color de la mesa del restaurante caro del ultimo dia en Kyoto, el nombre de cada una de las piezas que componian aquella deliciosa cena, el plato tradicional, obento. Me da miedo. Estoy repleto de recuerdos, y todos se valen, todos son maravillosos y potencialmente compartibles. Soy una red (tristes redes) de ralo entramado (seria denso y compacto si fuesemos realmente conscientes, si fuesemos de una total ubiquidad sicologica) que atrapa cosas. Cosas que dispongo pele mele en una gran bolsa... agujereada ! !

Dos ideas para historias de Ciencia Ficcion :

(1) El adenovirus de Gregorio :Terapia genetica, Gregorio es un caso terminal de cancer de pulmon. Las celulas contienen su propio ADN sano. Pero Gregorio no es el unico expuesto al virus, que se escapa y comienza una epidemia (la terapia genetica, la esperanza

(recuerdo: CX monte carlo, radio esperaza, o algo asi, en el edificio de Maricucha, en frente de la plaza de la bandera, cuando volviamos en auto desde el estudio, desde de lo de la abuela.)

del siglo XXI) imparable. La enfermedad : el Gregorismo. La gente, se vuelve Gregorio, o por lo menos los hijos de esta.

(2) En una ciudad del futuro, en donde les rencontres entre etres humains n’est plus le fruit du hasard de la rue -mais d’un rendez vous fixe au prealable par des secretaires electronique-, Monsieur Lennan perd son agenda electronique. Il ne peut pas rentrer chez lui, la ville est trop complique. Il ne peut pas non plus appeller ses amis, il ne peut pas aller au comisariat -il n’y en a pas, pas besoin-. Il devient un clochard informatique, sans NEXE d’aucun type avec la realite. Il redecouvre les objets quotidiens, depourvus de leur aura virtuelle, avant de mourir d’inanition.

21/11/1997 - Enfriarse hasta el 0 absoluto

Uno se muere realmente cayendo en un agujero negro ? Que es la conciencia ? Si el tiempo discurre diferente en cada punto de nuestro cuerpo, qu’est qu’il en est de la notion de simultaneite (psichologique), de conciencia ? De la misma forma, imaginemos que comenzamos a enfriarnos hasta el O absoluto. Que sucede con la conciencia ? Mi respuesta es la siguiente (mi intuicion) : nada. El que se enfria lentamente ve quizas como el mundo que lo rodea se acelera, pero su percepcion del instante no cambia (no se mide mas que con el reloj de su propio cuerpo, que tambien se enlentece). Ya escribi un cuento hace mucho tiempo sobre ese problema. Un suicida se tira por la ventana, y su muerte consiste en un acercamiento interminable del suelo, sin nunca llegar a tocarlo. No es exactamente lo mismo, pero se asemeja en algo a la problematica anterior.

El mundo alrededor del que se congela se mueve cada vez mas deprisa. Por ejemplo, un auto que esta pasando delante nuestro pareceria ir cada vez mas rapido (incluso por que no mas rapido que la luz : no es un limite fisico). Imaginemos que nuestra percepcion de la realidad sea estroboscopica, y que el intervalo entre cada flash se vuelve cada vez mas largo... hasta que no haya proximo flash. Pero eso nosotros no lo podemos percibir.

20/11/97 - La de un Thorne afeitandose

Tipos como Kip Thorne deben de sentirse como rodeados por trisomicos que apenas saben pensar. Cuando me afeito, dejo que mi mente divague. Mi consciencia esta dispersa. La de un Thorne afeitandose andara viajando a velocidades vertiginosas entre los complicados (o extremadamente simples y elegantes) meandros de teorias totalmente farfelues...

5/12/97 - Como un mamut convencido de que del otro lado del hielo el mundo es igual

La madurez, la verdadera, quizas consista en recordar cada episodio de nuestra vida y descubrir siempre con sorpresa que hasta la mas clara de las evidencias se ha convertido en un misterio tan turbio y grandioso como el de las piramides y los ovnis de cuando eramos chicos (de no ser asi, la experiecia concluira con el resultado siguiente : seguimos siendo los mismos ; inmaduros, atrapados en un frio iceberg de certezas como un mamut convencido de que del otro lado del hielo el mundo es igual)

21/01/97- Una probabilidad de diez a la menos 150?

Una probabilidad de diez a la menos 150, es, para Barbara igual a 0. Es decir, que en la vida de un hombre un evento tan improbable NUNCA sera visto. Rechaza asi escenarios que yo no dejaria de lado tan facilmente. Sin embargo, cabe preguntarse QUE quiere decir exactamente una probabilidad tan minuscula. Quiere decir : SI dispusieramos de un numero de sistemas mucho mayor que diez a la 150, entonces a Barbara le parece que el fenomeno tendria lugar (o de forma equivalente, un solo individuo que dispusiera de un tiempo suficientemente -compatiblemente- considerable -hipotesis ergodica). Se imaginaran que entraron en la discusion la desintegracion de atomos, los gases con sus benditos dos compartimentos y el piston, incluso (y como siempre, habra que reconocerlo, Emmanuel complica las cosas con el demonio de Maxwell, que viene al caso por simpatia con el problema, pero nosotros discutiamos acerca de la interpretacion de la nocion de probabilidad y no acerca de la microreversibilidad) la vida y la muerte (todo comenzo no se bien como, pero cuando afirme que a ciencia ‘cierta’ nadie puede saber si es o no inmortal). Que quiere decir "SI se tuviesen 10 a al 150 recipientes de gas"? Es una experiencia imposible. Ergo, es una frase cuya interpretacion es penosa y arbitraria (cabe agregar que vivimos haciendo razonamientos que implican estados imposibles del universo, al menos porque los escenarios que imaginamos para inferir otros son etapas que NO tendran lugar en el universo y por lo tanto imposibles puesto que NUNCA tendran lugar en el universo -por ejemplo. Fui claro ?

Como el concepto de limite. Habra quienes aseguren que es una nocion matematica, sin sosten real. Pero la interpretacion moderna deja de ser abstracta al definir el limite (de una sucesion por ejemplo) como aquel numero alrededor del cual se concentran todos los terminos de la sucesion a partir de un cierto rango (segun el entorno que se tome). El concepto abstracto ha sido reemplazado por una definicion bien concreta, que implica un algoritmo de ‘verificacion’ de la propiedad del limite. En el mundo real, la esa verificacion es imposible. El problema guarda un gran parecido con aquel de las probabilidades muy improbables Barbarescas... Pero de ahi a decir que improbable = imposible a partir de ciertas cantidades... Nueva fisica pragmatica ?

Otro problema : el de la induccion y la deduccion. Que otra cosa, sino la fe, apoya la creencia que porque las cosas han pasado hasta ahora de cierta manera, seguiran pasando de la misma forma ? En particular, por supuesto, para las leyes fisicas... Cf, Karl Popper. Aborrecido por Emmanuel, mal leido por mi.